Размышления на тему

Само по себе постоянное желание улучшить мир заставляет тебя украшать своими понятиями, что на самом деле не нуждается в украшении, потому что по сути мир красив и совершенен и без твоего в него вмешательство. А когда ты делаешь нарочитые усилия, то здесь и проявляется всё безобразие происходящего. Вот то же самое и с добром. Так хочется, почувствовав на минуточку этот самый тёплый лучик добра, напоить им всё мировое зло, которого на самом деле тоже нет, ибо и то и другое лишь кажущиеся блики. А так как совершенства в тебе нет, то получается в совершении добра проявлять то самое зло, с которым хочешь справиться во внешнем мире. А вовне зло появляется как отражение твоего внутреннего несовершенства. Это связано с изначальной двойственностью устройства сознания, которое в основе своей действует через сопоставления и соотнесения всех качеств мира на шести уровнях происходящего. Потому в сопоставлении имеющегося и отсутствующего, да и нет, бытия и небытия рождается всё на грани, появляясь и исчезая. Трудность и лёгкость появления и исчезновения предметов мирового сознания воспринимается как свершение и полнота созидания сущего. Сопоставление величины размеров ощутимого мира создаёт все зримые очертания облика, и ты не можешь не сопоставлять, ибо таково свойство духа, текущего через тело твоё. Потеря равновесия ощущается в каждом движении мира, так как движение - это всегда потеря равновесия, и оно возникает в сознании именно потому, что есть высокое и низкое. Равновесие обретается лишь потому, что всегда осознаёшь возможность его потери в любой точке изменения высоты, то есть когда происходит любое движение и внутри и вовне. Звучание всегда подразумевает источник звука, то есть голос, и оно может быть слаженным или, наоборот, резать слух. Но состояние лада в звучании мира - это то, что имеет место в любой момент обращения внимания на этот мир. И так же как потеря равновесия устремляет твоё сознание к поиску равновесия, так же и разлад звука и голоса устремляет тебя искать этот потерянный лад. Последовательность всех действий ощущается через сопоставление переднего и заднего, того, что случается прежде и того, что происходит потом. Это создаёт ощущение целостности и связности этого мира. Основываясь на том, что всё происходит само собой, мудрый человек не делает нарочитых усилий по осуществлению имеющихся замыслов, а всегда проводит своё внимание в область отсутствия происходящего, не думая, что имеющиеся представления и есть то, что должно быть. Потому всё осуществляется без вовлечённости в происходящее. Нет нужды словами описывать и передавать побуждения и мотивы своих действия, ибо всё очевидно из самих действий. Так как все действия проявляются вовне как текст, в котором рассказывается о сути учения. Любой взгляд на мир в данный миг покажет тебе, что всё в нём происходи и тогда, когда никакие слова не звучат, а лад и последовательность событий не нарушается. Ни ветру, ни воде, ни листьям - ничему не нужно подсказывать, что делать. И если намерения осуществляются, достигается успех в каком-либо начинании, не следует обращать внимание на этот успех - ни свой, ни чужой. Нужно идти дальше, не задерживаясь на плодах действий. Именно поэтому и не уходит успешность, что тебя интересуют не плоды, а корни, и основные усилия ты совершаешь в заботе о корнях и началах, а не о плодах и их распределении. издания "Лао-цзы. Книга об Истине и Силе"